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  古代有位居士念誦金剛經很精進,有位禪師知道了,勸他一定要迴向極樂世界。否則你雖然很精勤地念誦,雖然會有很大的功德,亦只是成為你繼續輪迴的資糧而已。

  在《阿毘達磨概要精解》中,講述了系列關於執著與死亡的故事。

  在佛佗時代,一位叫蒂啥(Tissa)的比丘,他得到了一件精緻漂亮的僧袍,非常喜歡,把它掛起來後,心裡想:“我明天來穿”。

  不幸的是,他晚上因為食物不消化而命終,並轉生為一個跳蚤,住在他的嶄新的僧袍裡。安葬他後,僧團開會要處理他的遺物。這只跳蚤在僧袍裡急得跑來跑去大叫:“這些僧人要搶奪我的東西!”

  佛佗以清靜的天耳聽到了他的叫聲,就對阿難尊者說讓僧團七天以後再處理他的遺物。第八天,僧團分發了他的遺物,比丘們好奇地問佛佗為什麼要推遲到今天。

  佛佗說:“因為執著於他的新僧袍,蒂啥轉生為跳蚤。如果你們過早的分發了他的遺物,他的憤憤不平會讓他掉入地獄。在第七天這只跳蚤死了,轉生到兜率天。這就是為什麼我讓你們在第八天分發他的遺物。”

  在這個故事中,蒂啥尊者持戒方面無可挑剔。他唯一錯誤的行為就是對正當的屬於他自己的東西懷有強烈的執著。

  因為這樣的心念具有貪根,終究是不善的。因為這樣的心念持續到他死前,它的力量強到足以導致投生於惡道,不過在惡道中持續的時間不長。

  蒂啥(Tissa)是有持戒的福報,本來若是平靜的死去,可以乘此福力直接往生兜率天,但是因為貪執於自己的僧袍而死。

  這個貪的牽引力太強,直接蓋過了他的善根,所以就投生為僧袍上的一隻跳蚤。

  好在世尊在世,知曉他的因果,跳蚤之業儘後,他轉生到了兜率天。

  以前有人留言說,有朋友的寵物狗丟了,就每天日日痛苦,因為她與狗關係特別好。

  在菩薩戒中禁止養寵物,原因之一就是防止與寵物有過多接觸和相應。據說有些寺院,不僅禁止比丘養寵物,也禁止種花什麼的。

  這都是一種防護之力,以保護自己的心識不要攀緣於不清淨的外境。如一個人如果太喜歡和眷戀家中的寵物狗,這種相應力太強,他下輩子可能就轉生為狗。

  但是假如你的修證很高,沒有執念,百花叢中過,片葉不沾身,那是另外一回事。

  此心如行雲流水,無有垢染,沒有太多都執著,則你可以基於菩提心去救度一切的眾生。

  《賢愚經》中,有個人每天辛苦工作,將賺來的錢都買黃金儲藏在家中,他一共存了幾罐黃金而死。

  由於對金子的喜愛,死後直接投生為家中的蛇,爬到黃金生,日夜看守著自己的財寶。

  很顯然,不僅是寵物,關於財富、名聲、地位、眷屬、物體的任何執著,都會障礙解脫。

  即便如此,在凡夫的境界中,需要有一個善妙的所緣,以此投生善趣乃至淨土。

  《阿毘達磨概要精解》還講到一個故事。

  這個故事發生在上座部佛教鼎盛時期,人們普遍認為那時有仍很多阿羅漢在世。其中有一位阿羅漢長老,他的父親過去是獵人。

  這位父親到了老年的時候出家,當他快要死的時候精神變得失控,面部扭曲,充滿恐懼,好像在和看不見的敵人搏鬥。

  “怎麼回事,父親?”長老問。

  “一條黑狗,一條兇猛的黑狗正在攻擊我!”他父親急慌慌地回答。

  這位長老知道這是他父親過去不正確的謀生方式造的惡業現前了。他立即讓沙彌去採摘鮮花來整齊地放在寺院的佛塔周圍。然後他把在病榻上的父親抬到了佛塔前。

  “看呀,父親,”長老指著佛塔周圍的鮮花說,“我們以你的名義給佛塔供養鮮花,高興起來吧,父親。”

  他的父親睜開了雙眼,露出了欣喜感激的微笑。然後他又閉上了眼睛,平靜安詳地吐出最後一口氣。

  從這個故事中,我們可以學到很多東西。如果這位長老沒有及時干預,而只是被動地看他父親在恐懼中死去,他父親將會落入惡道。

  但因為他及時而有效地介入,在他父親死亡前的最後時刻,給他製造了一個生起善心的重要的機會——一個具有無貪根伴有喜的善心——這是一個足夠有力使他生於善處的善心。

  凡夫的心無法立刻證入空性,遠離一切執著,故佛菩薩往往以有形之所緣為方便,引導他們漸次解脫。

  如果一個人臨終時一心繫念阿彌陀佛,腦海中全都是佛之形象,他可能會去極樂世界或者天界。


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